在這個世界上，生命無處不在，無論是花草樹木還是飛禽走獸，生命的活力無處不光彩。所有這些光彩來自生命的接力和自然的交替，而這種現象早已被人類理解和接受。其實，人類也是自然界的一個成員，我們在接受其他生物生與死的變化時，往往很難接受自己生與死的變化，殊不知兩者的變化完全一樣。不同的是，其他生物缺乏人類這種對生與死的意識，也就沒有對生與死的深刻思考和強烈衝擊。

　　我們喜歡陽光，不喜歡陰雨；喜歡綠葉，不喜歡敗枝；喜歡鮮花，不喜歡枯草；喜歡青山綠水，不喜歡戈壁荒灘；喜歡生命，不喜歡死亡。

　　為什麼會有死亡？為什麼死亡來得這麼突然？

　　1995年2月4日，我的父親在老家突然因病去世，40歲的我從來沒有想過要麵對人生這樣一個極其痛苦的事情。我不相信這是真實的，強烈否定了這件事。在趕回老家的路上，我抱著父親被搶救回來的希望，不斷默默祈禱，並企圖在路途中承受磨難以換取父親起死回生。結果一切都無濟於事。父親的確先去了。我抱怨蒼天，責怪命運，悲痛萬分，叫天天不應，叫地地不靈。親人離開，我百思不得其解，為什麼會有死亡？為什麼死亡來得這麼突然？為什麼是我辛勞的父親？

　　深深的痛苦後，我開始將父親的離去視為出遠門，希望有一天還能見到父親。在穿梭的人群中，那熟悉的聲音，那熟悉的麵容，那熟悉的身影，好像父親還在。我將父親的照片帶在身上，希望還同以前一樣感受他的溫暖，體味他的氣息。同時，我也認真思考人生一個不可避免的問題——死亡。

　　夜深人靜的時候，我會獨自思考死亡，心底充滿深深的不安和恐懼。總有一天，我會死亡，突然離開我的親人和朋友，離開我熟悉的生活，離開我奮鬥的事業，離開我生存的城市，離開我依賴的大自然。我也會突然消失了，什麼都沒有，卻又有那麼多情感割舍不下。這是否就是人類的意識？一種由於高級思維帶來的不安和恐懼？放眼一看，人人都會麵對死亡，那麼大家又是如何看待？於是，我冒昧地不厭其煩地向許多人尋問對死亡的看法。

　　人人都會麵對死亡，那麼大家又是如何看待

　　在一個學術會議上，有不少老專家參加，盡管他們都年逾古稀，但他們的智慧和經驗依然受到尊重。他們依然能從自己參加的工作中體會到自我的價值。他們會思考已經逼近的死亡問題嗎？於是，我直率地與他們討論對死亡的看法。沒想到，他們先是茫然不知所措，後來都表示沉默，但也有人表現出一絲恐懼。對他們大多數而言，終生從事科學事業培養科學思維，知道自然界的基本規律，也知道死亡是他們必須接受的自然規律，順其自然是他們的基本想法。同大多數中國人一樣，他們平時會極力回避或不思考有關死亡問題，所以麵對突然的提問會表現茫然。此外，他們經曆過多次政治運動，有過不同程度生與死的考驗，對死亡也會有些超然。但是，科學訓練和政治教育並不能完全解決個人的終極問題，真正

　　麵臨死亡問題時，一些持單純無神論思想的科學家依然心有恐懼。

　　有一位老革命，青年時奔赴延安，後南征北戰，出生入死，來到北京。解放後，多次被打倒，多次被批鬥，身心受到極度創傷。文革結束，他又患癌症，依靠科學的治療和堅強的毅力，他仍健康而樂觀地生活著。一個偶然的機會，我結識了這位老革命，了解到他坎坷的一生，我想他的死亡觀應該有所不同。果然，麵對我的提問，他沒有絲毫恐懼和不安，而是非常寧靜和自然，說“我會欣然接受”。這似乎是我看到的許多革命者共同的態度。他們早年立誌鬧革命，就已經有了犧牲的準備。經過槍林彈雨的考驗，見過多少前仆後繼，他們沒有畏懼過死亡。曆次政治運動，他們又在生死邊緣徘徊，現實的折磨與不滅的信念，使他們意誌更堅強，更不畏懼死亡。敢於麵對死亡，敢於正視死亡，無論麵對多麼嚴峻的考驗，他們都會是勝利者。

　　人的生命最重要的是思想生命，或者稱精神生命

　　個人的生與死並不是純粹的物質變化。我們常說：“一個人死了，但他還活著。”指他的精神和精神產品還活著。今天，提到早已逝去的孔子、老子、莊子、韓非子等，提到早已遠離的李白、杜甫、蘇東坡、陸遊等，我們依然在感受他們的生命活力。正是這種感受，激勵著中國曆史上一大批知識分子，也形成了他們的生死觀。在他們看來，人的生命最重要的是思想生命，或者稱精神生命。死亡是無法選擇的，但留什麼給子孫是可以選擇的。無論你生前幹什麼，都要努力創造可以傳世的精神產品，這樣你的生命就得到延續。如司馬遷及《史記》、班固及《漢書》、柳宗元及“元氣論”、朱熹及“理學”、王安石及“新學”、李時珍及《本草綱目》、徐光啟及《農政全書》……著書立說是中國知識分子一生的奮鬥目標，是他們延續生命的主要方式，也是他們麵對死亡的慰籍。

　　在宗教看來，人的死亡隻是人生命進程的某個終點，應該平靜地接受，並為其下一段的生命進程祝福

　　在十三億中國人當中，科學家、革命者、思想家畢竟是少數，他們的成長及經曆不同於普通大眾，所形成的生死觀也不同。在普通大眾看來，麵對死亡是人生最痛苦的無奈，但有兩個方麵可以淡化這種痛苦。中華民族重視血緣關係，依賴血緣情感，人們從子孫的身上看到自己生命的延續，無論是長相、行為，還是語言、表情，生命的相似強化著這種認同感，所以許多人有傳宗接代的使命感，並強烈地感受這是在延續自己的生命。盡管自己的死亡即將來臨，隻要看見自己的子孫，就會有莫大的安慰，死亡是可以接受的。此外，中華民族重視現實社會的個人目標，包括物質滿足、地位升遷、長壽和兒女成家立業等。如果這些方麵有可欣慰的部分，人們會感到自己一生有價值，從而比較坦然地麵對死亡。

　　其實，還有許多人對死亡持有另外的看法。在西方，在基督教文化圈，在教堂；

　　在東方，在佛教文化圈，在寺廟，許多宗教信徒認為人死後可以升天或轉世輪回。人們視死亡為某種新生或苦難解脫。在美國，無論是醫院還是軍營，都有神職人員活動，因為這兩個地方都會有死亡及恐懼和痛苦。神職人員通過溝通人神關係幫助人們消除死亡恐懼和痛苦。我們看到，在這種情況下，死者親屬和朋友的痛苦明顯緩解，有的甚至很平靜，他們認為死者是到了另一個幸福的地方，應該為他祝福。在中國西藏，人們認為人死後靈魂會重新轉世，死者的屍體可以用天葬的方式處理，而親屬和朋友更重視為其靈魂轉世祝願。在宗教看來，人的死亡隻是人生命進程的某個終點，應該平靜地接受，並為其下一段的生命進程祝福。

　　我們喜歡陽光，不喜歡陰雨；喜歡綠葉，不喜歡敗枝；喜歡鮮花，不喜歡枯草；喜歡青山綠水，不喜歡戈壁荒灘；喜歡生命，不喜歡死亡。人類的確是萬物之靈，盡管會麵對死亡，卻能智慧地創造各種消除恐懼和痛苦的思想和方法。對我們每個人而言，這些思想和方法都可以幫助你正確認識死亡，理性麵對死亡，超然擺脫死亡，幸福渡過人生的每個階段。